你们看这个人！

                              －－ 再次思想主耶稣与彼拉多的两轮庭审对话

关于主耶稣与判祂钉十字架的罗马巡抚彼拉多之间的对话，相对其它福音书而言，约翰福音里的记载要多一些。今天让我们再次来读约翰 18：28－19：12，来思想这些非常宝贵的“庭审记录”。

主耶稣被捕之后，首先被带到大祭司的岳父亚那面前，接着被带到大祭司该亚法那里，然后，在一大早的时候，被带到了罗马巡抚彼拉多的面前。（之后主耶稣又被带到希律那里，然后又回到衙门所在的厄巴大，最后背着十字架去各各他受害 ―― 从福音书中的记载看，被捕之后的多半天之内，主耶稣就被拖来拖去，多达六个地方。）

你是犹太人的王吗？

彼拉多见了主耶稣以后问的第一句话是什么呢？这在四部福音书里都是一样：“你是犹太人的王吗？”

“你是犹太人的王吗？”这是非常重要的一句问话。（我们在心里怎样看待主耶稣，相信祂是谁，是关乎到生与死，天堂与地狱的事情，怎么能不重要呢？）

同时我们注意到保罗曾说：“从以色列生的，不都是以色列人……肉体所生的儿女，不是神的儿女；惟独那应许的儿女才算是后裔。”（罗马 9：6－8）；以及“惟有里面作的，才是真犹太人。真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文。”（罗马 2：29）这就是说，今天的真犹太人，不是住在巴勒斯坦的那些血统意义上的犹太人，而是蒙了应许，接受基督作救主，在圣灵里重生了的人，就是我们。

耶稣回答说：“这话是你自己说的，还是别人论我对你说的呢？”

彼拉多审问了主耶稣一个问题，但是主耶稣反问了彼拉多一个问题 ―― 从这里开始，我们看到，主耶稣成了法官，被审的成了审人的，而彼拉多好像犯人一样。因为我们的主本来就是那一位审判的主。这是庭审中一处讽刺的地方。

那么，主耶稣的这句问话是什么意思呢？

我们要记住，主耶稣最关心的，永远是终极的问题，就是灵魂得救的问题（总让我深深感动的是，无论何时何境，子总以天父的事为念） ―― 主耶稣的问话可以这样翻译为：“彼拉多，你问我‘是不是犹太人的王’这个问题，是出于你个人内心的求问和探寻呢？还是仅仅出于办案的例行公事，因为别人这样控告我了呢？”

如果彼拉多问话的动机是前者，那么主耶稣就会向他为真理作见证；如果是后者，主耶稣可能就会选择沉默。问话的动机是一个很重要的事情，可以不夸张的说，有时你的动机是关乎生与死、天堂与地狱的问题 ―― 你问这个问题，只是随大流、耍小聪明呢？还是从你心里发出来的，个人性的问题？因为我们的主，是个人的救主，祂要与我们个人的内心和生命发生关系。

很显然，彼拉多发问的动机并不是出自于内心里的探寻，于是，他有些被耶稣的反问惹怒了，便带着蔑视地说：“我岂是犹太人呢？”我们可以想象当时彼拉多说这话时的口气，因为罗马人是一向看不起这群偏居在巴勒斯坦，只敬拜一位独一神，有太多宗教狂热、古里古怪的犹太人。

但彼拉多的这句反问，却使我们看到了另一处讽刺 ―― 彼拉多看不起犹太人，可此时此刻，他不得不站在犹太人的位置上，来思考眼前的这个案子，因为彼拉多不是傻瓜，他知道犹太人们仇恨耶稣的原因，一定不是表面上他们向自己所宣称的。

在这里，我们已经看到两个非常重要的发问出现了，一个是关于主耶稣的：“你是犹太人的王吗？”一个是关于我们自己的：“我是犹太人吗？” ―― 合起来，也就是一个历史性的发问：“你是我的王吗？”

这个发问，是世上每一个人都应当问的，是关乎生死的 ―― 在神的手里，彼拉多不知不觉中替世世代代的人问了这两个问题，当然，彼拉多怎能知道这两次发问的重要性呢，他心里想的是别的事，纯世俗的事情。

紧接着，彼拉多说：“你本国的人和祭司长把你交给我。” ―― 这话里面又带着嘲弄：“好，你说你是王，但为什么你自己的人却出卖你，把你带到我这外邦人这里来呢？其实我才不想管你们之间的事呢，都是麻烦！”

然后彼拉多又问：“你作了什么事呢？” ―― 犹太人可以有两层理由控告主耶稣，一个是控告耶稣违反了世俗的政治性的律法，就是耶稣自称为王，这与世上的王凯撒相抵触；另一个，就是控告耶稣违反了宗教性的犹太律法，就是祂自称为神的儿子；犹太人来到彼拉多面前，为了投彼拉多所好，首先搬出来的是耶稣触犯了罗马的法律 ―― 但这岂能使老奸巨猾的彼拉多信服呢？彼拉多一定在心里想，“你们这些时刻想着复兴以色列国的宗教狂热份子们，怎么现在这么爱国，来帮我的忙了呢？”所以彼拉多问耶稣：“在犹太人对你的指控之外，你究竟对他们作了什么事呢？”（在后面的约翰 19：7中，我们可以看到，那时犹太人已经不顾一切，撕破脸皮，把他们的真实目的暴露出来了。）

在二人问答之间，我们看到，虽然站在同一块地方对话，但二人所关注的事情实在是天壤之别 ―― 彼拉多在寻找一个答案，却不是真理性的，只是想知道犹太人究竟为何如此激动；主耶稣也在寻找一个答案，却是关乎生命的，就是彼拉多问话的动机（当然，主耶稣是神，祂知道万人的心，但主尊重人，愿听我们自己说出来） ―― 地上的巡抚，关心的、寻问的是地上暂时的事；天上的君王，关心的、寻问的是灵魂和永恒的事，二人实在是处在两个世界之中（注意后面主耶稣就说：“我的国不属这世界”）。

我们也想到主耶稣曾说过的另一句话：“从天上来的是在万有之上；从地上来的是属乎地，祂所说的也是属乎地。从天上来的是在万有之上。祂将所见所闻的见证出来，只是没有人领受他的见证。”（约翰 3：31－32）

一位神学家说过：“整个历史之中，耶稣基督是暂时和永生的连结点，唯有信祂名的，可以从必朽坏的暂时之中，籍着祂这条道路，进入到永生之中” ―― 是的，此时此刻，在众人眼里，以为是一个长官和犯人的对质，实际上乃是暂时的与永恒的对质，必朽坏的与不朽坏的对质，罪人与审判的主之间的对质，一问一答之间，永恒的门在向彼拉多开启，但彼拉多的心却始终被世间的功利和谋算所占据，以至不能明白，他此时离永生是如此的近（至少是在物理距离上，因为站在他面前的这位拿撒勒人耶稣，乃是生命的源头和本体）；他此时离永生又是如此的远……

世上又该有多少的人像彼拉多呢？

真理是什么呢？

针对彼拉多带着嘲弄的回答“你本国的人和祭司长把你交给我”，主耶稣回答说：“我的国不属这世界；我的国若属这世界，我的臣仆必要争战，使我不至于被交给犹太人；只是我的国不属这世界。”

神的国不属这世界，神国的子民也不属这世界（注意主耶稣曾为门徒们祷告说：“他们不属世界，正如我不属世界一样”，约翰 17：16），所以主耶稣说，“我的国若属这世界，我的臣仆必要争战……只是我的国不属这世界。” ―― 主耶稣的国不是物理的，不是地土性的；祂掌权之处乃是人的心灵：“神的国就在你们心里。”（路加 17：21）

地上的国是以什么掌权呢？是以暴力、强权和诡计；天上的国是以什么为基础呢？是真理，公义和正直 ―― “新天新地，有义居在其中”（彼后 3：13）；“你的国权是正直的”（希伯来 1：8）；“公义和公平，是你宝座的根基。”（诗篇 89：14）

彼拉多马上问道：“这样，你是王吗？” ―― 主耶稣谈到了天国的事情，但是彼拉多显然没有听进去，他只听到了国和臣仆这几个字眼，所以他再一次问：“这样，你是王吗？”

主耶稣曾说过：“我对你们说地上的事，你们尚且不信；若说天上的事，如何能信呢？”（约翰 3：12）这话是对太多瞎眼之人说的，包括此时的彼拉多。

对彼拉多的问话，主耶稣回答说：“你说我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证，凡属真理的人就听我的话。”

主耶稣刚刚谈到祂的国和祂是王的时候，是以一个由否定而肯定的方式：“我的国不属这世界”；现在，主耶稣谈到了祂的使命，就是祂来到世间的使命，是以一个直接肯定的方式：“特为给真理作见证” ―― 我们看到，主耶稣的国和王位，与主耶稣来见证真理的使命，这二者是不能分开的：主耶稣见证真理时（最高峰是祂自己的钉十字架），就是祂在行使权柄，吸引万人归向祂（约翰 12：32），并以真理使他们成圣（约翰 17：17），成为神国的子民；神的国就是真理的国，主耶稣的王权是那些属真理的人才会听从 ―― 所以主耶稣紧接着说：“凡属真理的人就听我的话。”

这使我们想起另一个场景 ―― 那个打水的撒玛利亚妇人追问耶稣：“我知道弥赛亚要来，他来了，必将一切的事都告诉我们。”于是耶稣回答说：“这和你说话的就是他！”

此时，真理的门同样再一次在彼拉多的面前开启……

然而，彼拉多以一句带着讥讽的问话，突然终结了与主耶稣的对话：“真理是什么呢？”然后转身离开。

同样是与这位真理的本体面对面，彼拉多实在不如那一位打水的撒玛利亚妇人，因为那位妇人是用心在发问、在寻求，与主耶稣对话之后，她马上放下水罐，不顾一切、不顾面子地跑回城里，不惜找到那些素来瞧不起她的众人，热忱地告诉他们：“你们来看……莫非这就是基督吗？”（约翰 4：29）而彼拉多呢，从来不能脱离他那极度以自我为中心的、功利的个人主义轨道。

真理是什么呢？

有人说，这是在主耶稣钉十字架前的最后一刻，彼拉多代表人类的最后总结发言。

真是这样的，因为上帝启示祂自己、启示真理的最高峰、最高潮、最高程度，就是祂在钉十字架的耶稣基督里成就的。

“真理是什么呢？”这句问话之后，彼拉多作了什么？他转身、拂袖离开，与真理失之交臂，与永恒擦肩而过。

“真理是什么呢？”这句问话之后，主耶稣作了什么？主耶稣并没有像昨晚对门徒们那样，对彼拉多说：“我就是道路，真理和生命”，而是走向了十字架，因为主耶稣刚刚说了：“我来，特为给真理作见证。”

因为主耶稣也曾说：“我来，原是为了这个时候” ―― 现在，时候到了，真犹太人的王为真理作见证的时候到了……

真理是什么呢？

就是永生神的儿子耶稣基督，并祂钉十字架。主耶稣说了，也做了见证。