“我愿意为你舍命！”与“我不认得你这个人！”
（一）
在主耶稣被捕之前不久，彼得对主说：“主啊，你愿意为你舍命！”（约翰 12：37）在路加福音里，记载得更详细，彼得说：“主啊，我就是同你下监，同你受死，也是甘心！”（路加 22：33） ―― 彼得这么说，是不是认真的呢？是不是发自内心的呢？是不是真的肯为主死呢？答案当然是肯定的。是的，彼得是真心实意的，彼得真的愿意为主死！（后来兵丁来的时候，彼得挥刀砍掉大祭司仆人的耳朵，就说明了这一点）
我们又都知道，主耶稣被捕之后，在大祭司的院子里，彼得却发咒起誓说：“我不认得你们说的这个人！”（马可 14：71）彼得说这话的时候，是不是也是认真的呢？当然也是，而且是“发咒起誓”说的。
为什么一前一后彼得有如此大的变化呢？而且都是发自内心的呢？怎么能有这样的事呢？当然有，而且常常发生在你我的身上。
在这里我们要学到的一个功课是 ―― 肯为主舍命是一件小事，但是，若肯按着主的心意和主所要的方式为主舍命，那就是一件非常非常不容易的事情了！
事实上，像彼得一样，当我们相信主耶稣所要成就的事情，正符合我们想要成就的事情之时，我们就会真心实意地对主说：“主啊，我肯为你舍命！”可是，一旦我们发现主耶稣所要成就的事情和成就的方式，并不是我们心里所要的、甚至是截然相反的之时，我们也会同样发自内心地对主耶稣说：“你这个人，我不认得你”，甚至是带着发咒起誓的！
那么，彼得是在什么条件下肯真心地主舍命呢？我们都知道，彼得和其它的门徒们，都有自己的光荣与梦想，作为犹太人，他们的光荣与梦想就是有朝一日能够推翻罗马帝国的统治，扬眉吐气，在地上复兴以色列国昔日的独立与辉煌，当然，在其中他们也夹带着自己个人的雄心壮志，期待着完成最终的自我实现，否则，就不会出现雅各和约翰的妈妈要求主耶稣把左右两边的位置留给她的儿子们那一幕了 ―― 这样，他们把本民族的光荣与梦想，以及个人的雄心和抱负，都紧紧地、不能分割地连系在这一位拿撒勒人耶稣的身上 ―― 门徒们相信他们自己的判断力，相信他们自己跟对了人，所以在三年之久跟随主耶稣的路途上，无论遇到怎样的艰难和羞辱，他们都甘心忍受了 ―― 只要拿撒勒人耶稣能够最终带给他们所要的，眼前的这一切，他们都可以忍耐，他们甚至真心地愿意为此而付上生命的代价（彼得说了之后，众人也都是这样说），与此同时，越靠近目的地（圣城耶路撒冷）的时候，越靠近实现自己心中梦想（民族的与个人的）的时候，我们不难想象门徒们心里的兴奋、躁动和忐忑不安。
在一篇题为《今夕何夕》（刊登于“教会”杂志总第9期）的文章中，作者陆昆弟兄写到：“每一个成年人的人格中心可能都有一个触犯不得的禁区，他会说，别的一切都好说，但这个地方谁也不可以碰，有谁敢碰，天王老子我也不认！这个禁区靠着他对整个人生的委身和投入，靠着过去全部的人生经验和所受的教育来支持。他以一种确实的信念对自己的人生抱一个期许，那是他的准则，他的梦想，他的珍宝，是自己全部的意义所在。甚至信仰也难以改变 ―― 相反，信仰常常被改造以服务于 ―― 这一核心期待。彼得以肢体动作莽撞拦阻的激烈反应，门徒竭尽全力的固执与拒绝，无不表明耶稣对自己弥赛亚使命的宣告怎样地触动了门徒的核心人生期待。”
这就是为什么当主耶稣说，“他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活”（马太 16：21）时，彼得和门徒们绝对不能理解和接受的原因，因为这与他们跟从主耶稣的梦想、动力和期待彻底地相违背，于是，那一刻，彼得粗暴地抓住主耶稣的胳膊，把主拉到一旁，严厉地责备主说：“主啊，万不可如此！”（马太 16：22），这是犹太人的一句习惯用语，意思是：求神怜悯你，不使这样的事临到你的身上！
在三年半的时间里，从始至终，门徒们认识的，只是一位能行神迹奇事的耶稣基督，这位耶稣，不仅要为他们在地上复兴以色列国，并且要成就他们个人的抱负，带给他们个人的好处；一位钉十字架的耶稣基督，是门徒们绝对不能接受的，因为这是对他们的梦想与抱负的完全的否定，否定了他们一切的付出（这也让今天的我们思想，我们为主所做的一切付出和劳作，真的是在明白主心意的情况下做的吗？我们的目标与主的目标一致吗？），甚至否定了他们三年多来忍耐存在的意义……这也解释了，当彼得看到主耶稣竟然甘心把自己交在兵丁的手里，并且毫无反抗之意，便发咒起誓地说：我不认识你们说的这个人！这是因为，在那一夜的那一刻，门徒们终于发觉，主耶稣没有成为门徒们所想要的人，主耶稣也不能给门徒们他们所想要的东西！
今天的我们，是为了什么跟随我们的主耶稣基督呢？是为了自我实现？是为了实现某个自己追寻了半辈子的光荣与梦想？而能行神迹奇事的耶稣能够帮助我们成就这本来靠自身不能成就的梦想与抱负？就像当年的彼得和门徒们一样？虽然每次礼拜我们都背诵使徒信经，但我们真的知道这一位钉十字架的耶稣基督对我们的整个生命意味着什么吗？ ―― 在去耶路撒冷的路上，彼得粗暴地拒绝了那一位钉十字架的耶稣基督，而只要那一位能行神迹奇事的耶稣基督，因为主耶稣在耶路撒冷城外钉十字架，就意味着，彼得个人一生的雄心壮志和野心抱负就都要泡汤了，不仅如此，主耶稣甘心舍己上十字架，在生命逻辑上，也意味着彼得和门徒们也要走一条十字架的道路！（彼前 2：21，“你们蒙召原是为此，因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行。”）要舍己，就是彻底放下原来属于自己的、属肉体的，原来天然肉体所执著、所渴望、所朝思暮想的一切！所以，主耶稣每一次在讲出自己十字架的使命之后，都紧接着对门徒们说：“若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。”（马太 16：24－25） ―― 当然，彼得和门徒们既然首先断然拒绝了钉十字架的耶稣基督，这后面关于他们自己将来的话，他们就更听不进去了！
今天，亲爱的弟兄姊妹们，我们会不会也像当年的彼得一样，粗暴地拒绝那一位钉十字架的主耶稣呢？原因和当年的彼得是一样的：相信一位能行神迹奇事的基督是容易的，因为他可以带给我们今生的、看得见摸得着的好处，可以满足我们固有的愿望和梦想；然而，跟随一位钉十字架的耶稣基督可是一件非常不容易的事情了，为什么，因为我们的主既走了一条十字架的道路，那我们也走一条十字架的道路就是无可推诿的事情了；我们的主既背负了十字架，那我们也背起自己的十字架就是最理所应当的事情了；我们的主既在世上受了苦、受了羞辱，那我们为主受苦、受羞辱，岂不是一件最合情合理、天经地义的事情吗？“我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合。”（罗马书 6：5）
所以保罗说：“将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此侍奉，乃是理所当然的。”（罗马书 12：1） ―― 理所当然的侍奉，就是符合属灵内在逻辑的侍奉，就是合逻辑的侍奉！一个只要能行神迹奇事的基督的信徒，是只会求神迹奇事、求自己好处的信徒；一个真正认识了爱我们，为我们上十字架的基督的信徒，是甘心愿意天天背起自己的十字架，献上自己为活祭，跟随主走十字架道路的信徒 ―― 他（她）会唱：十字架，十字架，永是我的荣耀！他（她）会说：“因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。”（加拉太 6：14）感谢主！
亲爱的弟兄姊妹们，你我要做哪一种信徒呢？
亲爱的弟兄姊妹们，让你我再一次省察自己，当我们对主说：“我肯为你死”时，是不是只是因为主耶稣能够帮助我们实践自己的梦想，而有没有主耶稣，我们本来就愿意为自己这样的内心梦想和期待而“舍命献身”？如果主耶稣要我们舍己 ―― 就是放下自己原来在世界上、在一生中所最执著、最不能割舍的东西，放下自己一直为之而活的自我期许，而按着主所要的方式，去跟随祂的脚踪行，去付出一生的代价，我们还能从内心里对主说“我肯为你死”吗？还是干脆发咒起誓说“我不认识你这个人”？
当年，在彼得认出耶稣是基督时，“主耶稣嘱咐门徒，不可对人说祂是基督”（马太 16：20）为什么呢？那是因为，如果当时彼得和其它的门徒马上开始四处传讲基督的话，那他们传讲的基督，一定只是一位能行神迹奇事的基督，而不是一位钉十字架的基督，所以主耶稣在那时不许他们说祂是基督 ―― 今天，弟兄姊妹们，当我们向别人传讲我们所认识、所经历的基督时，我们传讲的，是那一位真正的钉十字架的基督吗？是那一位真正的要求我们舍己走十字架道路的基督吗？还只是一位能行神迹奇事、带给我们今生好处、成就我们个人理想的基督呢？
（二）
最后，紧密相关与呼应的，让我们再来思想约翰福音21章中，大家都很熟悉的“主耶稣三问彼得爱主之心”那一段经文。（彼得在众人面前三次否认了主，主耶稣是何等体贴我们的内心，祂怜悯彼得，为了重建彼得，挪去彼得内心愧疚与自责的重担，也是为了使彼得以后能够服事神，就在复活之后，加利利海边，也当着众人的面，三问了彼得的爱主之心）
事实上，这一段讲的也是主耶稣对彼得的第二次呼召。在这第二次呼召的过程中，主耶稣在对彼得说出那最后的郑重的“你跟从我吧”五个字之前，与彼得在三个方面进行了互动，其中，包括告诉彼得要付的代价：“我实实在在告诉你，你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年来的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。耶稣说这话，是指着彼得要怎样死，荣耀神。”（约翰 21：18－19a） ―― 然而，我们看到，关于彼得要付上怎样的代价，主耶稣并不是作为第一位的问题来问彼得的，主只是提到了，而且只是一笔带过，既没有再问，也没有等候彼得的回答 ―― “说了这话，就对他说：你跟从我吧！”（约翰 21：19b）
事实上，主耶稣在对彼得呼召之前（“你跟从我吧”），放在第一位的问题是：“你爱我比这些更深吗？”（与主的关系），然后，放在第二位的，是告诉彼得具体托付给他的使命（“你牧养我的羊”），最后，作为这个“呼召程序”的末后一项，才是告诉彼得他将要付上什么样的代价（“怎样死，荣耀神”） ―― 我们看到，前两个问题（是否爱主，以及牧养主的羊群的使命）的重要性，不仅表现在次序上，也表现在着重上 ―― 就这两个问题，主耶稣特意地、耐心地与彼得互动了三次，为什么？因为主耶稣一直知道，彼得肯为主死，并不是一件难事（就如彼得在这之前多次信誓旦旦所宣称的）；真正的挑战与困难是：当彼得清楚地知道，主耶稣在他身上、透过他，所计划、所要成就的事情，并不是彼得自己计划和想要成就的事情之时，彼得是否肯放下自己的光荣与梦想、雄心和壮志，而愿意按着主所要的方式、主所赋予的使命（牧养主的小羊）去舍己牺牲呢？并且，我们看到，彼得是否肯按着主的意思和方式献上自己的根本前提是：彼得爱主耶稣比这些（他自己的光荣与梦想、雄心和壮志）更深吗？这当然也就是主耶稣问彼得的第一个问题：“约拿的儿子西门，你爱我比这些更深吗？”
在这里顺便提一句，很多人在解析这一段主与彼得之间对话的时候，强调主耶稣口里所说出的爱，是属天的爱（agapao），而从彼得口里所说出来的爱，是属肉体的爱（phileo），这实在有些“强解”的味道，并且容易使读者的注意力全都集中在爱这个词上面，从而得不到更多的领受（只是认为主耶稣连续三问彼得的意义在于，要表示主的爱的层次高过彼得的爱的层次）。事实上，D. A. Carson博士在他的《约翰福音注释》里面就这一误区，举出了7个方面的理由，我们现在只来看Carson所提到的第一点理由，即，agapao和phileo这两个词态，在福音书中，是可交换使用的，例如：使徒约翰在提到“耶稣所爱的那门徒”时，两个词态都用过；主耶稣在提到“父爱子”的时候，两个词态都用过；福音书作者在提到主耶稣爱拉撒路时，两个词态也都用过；就是在旧约中，提到雅各特别爱他的小儿子约瑟时，两个词态也都用过。
那么，“你爱我比这些更深吗？”中的“这些”是指的“哪些”呢？实在因人而异。就像我们在前一部分分享过的，因为我们每一个人有不同的背景、经历和性格，而又正是因为我们每个人所特有的这些背景、经历和性格，使得我们内心中对自己有一份很强烈的、根深蒂固的自我实现的渴望，即，我要在这个世界上、在人群中、在别人的眼中，成为什么样的人，实现怎样的自我价值？这个渴望、这个期许，是我们一生努力的目标和动力，有意识也好，无意识也好，我们为它而活，为它而计划，为它欢喜，为它忧 ―― 当主耶稣所带给我的，正符合我们自身的核心期待时，我们就全身心地对主大声说：“我愿意为你死！”（这时，主不过是我们自己实现的一个最高级的工具而已），但是，当我们发现主耶稣并没有成为我们想要的人、也没有带给我们想要的东西，我们就像彼得一样地发咒起誓说：“我不认识你们说的这个人！”
现在，我们就把这个“三步呼召程序”看得更清楚了 ―― 主耶稣放在首位要问我们是：“你爱我比这些更深吗？”然后，是交给我们个人的使命，最后，才是我们将要付上的代价；在重建惨痛跌倒的彼得的这个过程中，首要的，是使彼得真实面对这位他曾粗暴拒绝了的钉十字架的、如今又从死里复活的基督，使彼得回想起主曾对他们讲过多次、但他们从没有听进去的话（基督必要在耶路撒冷受害，钉十字架，第三日复活；门徒要舍己、背起自己的十字架跟从主） ―― 面对能行神迹奇事、要复兴以色列国的基督，彼得很爱，爱到甘愿舍命；面对受审判、受羞辱、将要上十字架的基督，彼得说，我不认识这个人；这一次，面对这位经过十字架，复活得胜的基督，彼得从主那里正式地得到了这个郑重的问题：“约拿的儿子西门，你爱我吗？”
记得有一次听唐崇荣牧师讲道，唐牧师说：你看我都这么大岁数了，为了你们，还不辞劳苦，全世界跑来跑去地讲道！但我愿意为主忠心至死，死在讲台上我也愿意！讲完了这句话，唐牧师稍稍停顿了一下，我想也是圣灵在带领他，然后，他接着说：若是我被下在监里，最后死在监狱里，再也不能为主讲一次道，我也愿意，这也是忠心！阿们，感谢主！只有当我们按着自己的心意服事主的时候，我们才肯为主忠心至死吗？当主给我们的，不是我们所想要的，我们就不愿忠心至死了吗？求神怜悯我们，使我们知道什么是真正的忠心，那就是，无论主把我放在怎样的环境，无论主怎样安排我以后余下的年月，我们都说：主啊，我愿意跟随你，以至为你舍命，是按着你的方式，不是按着我的方式！无论怎样，我都爱你，我都要赞美你，我只要有你！
是的，感谢主，让你我一起来作一个这样的祷告：亲爱的主耶稣啊，你是何等地爱了我们，在十字架上，你替我这个罪人死了，你是为我死的，我感谢赞美你！今天，我愿意为你而死，并且是按着你的方式，不是按着我的方式。主啊，今生今世，我愿意舍己，背起自己的十字架来跟随你，求你加给我力量和恩典，牵我的手，使我做到！主啊，求你使我在你怀里如断了奶的孩子一般有完全的满足，除你自己以外，使我别无所求，别无所图，别无所夸，别无所爱！阿们！
老漫
2008-6-24 | 